Kamikaze, de Álex Pina

Resumen:

Slatan, un hombre oriundo del Karadjistan, se enfrenta a una situación extrema: hacer estallar un avión de pasajeros que va de Moscú a Madrid. Pero una tormenta de nieve retrasa el vuelo, y los pasajeros son alojados en un hotel de montaña hasta que pase el temporal. Ese retraso obliga al terrorista a convivir, durante tres días, con sus futuras víctimas, unas personas con una visión positiva y optimista de la vida. (FILMAFFINITY)

Kamikaze

¿Qué ocurriría si un terrorista-kamikaze se viera obligado a convivir con sus víctimas antes de acabar con ellos?

Esta es la premisa de la que parte esta película que se queda en la superficie de ua reflexión que pudo ser y no fue, pero que nos sirve para plantear ciertas cuestiones y analizar el comportamiento de los personajes, que representan a personas con las que podemos encontrarnos en cualquier momento y en cualquier sitio; y todo tratado con humor, con nuestro humor nacional, porque sólo en España se puede hacer una película como ésta.

Primero veamos a los personajes:
– el que vive la vida tal como le viene, se adapta a las circunstancias e intenta disfrutarla a pesar de los contratiempos. Ya se sabe que “al mal tiempo, buena cara”.
– la obsesionada con cumplir con todo lo previsto, en el orden previsto. Tan obsesionada que no sabe ver las diferentes oportunidades que un contratiempo le puede ofrecer.
– el/la que miran cada día como una nueva oportunidad para resurgir de las cenizas que dejó el día anterior porque no sabe lo que el día de hoy le depara.
– el que ha vuelto a la vida después de haber muerto, metafóricamente hablando. Aquel que ha tenido que sobrevivir a la inhumanidad y a pesar de ello ha encontrado la forma de volver a sonreír.

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– la que no encuentra su camino y observa la vida como una actividad que constantemente se vuelve contra ella.
– el que a pesar de los problemas, y una vida no muy fácil, intenta sacar todo lo positivo de cada experiencia y almacena alegría para sí y para los demás.
– el que ha caído en el negro agujero de las desesperanza (que no desesperación) y ya no tiene motivos para vivir y está tan muerto por dentro que tampoco estima la vida de los demás porque nadie estimó la de los suyos. El “ojo por ojo”.

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Todos y cada uno de los personajes responde a una estandarización social mediante la que podemos reflexionar sobre nostros mismos, y sobre los demás:
¿Por qué somos como somos?
¿Por qué nos comportamos como lo hacemos según a quién tengamos delante?
¿Por qué no todos somos capaces de obtener las mismas conclusiones de las mismas enseñanzas?
¿Por qué creemos que nuestros males son más males que los de los demás?
¿Por qué nos cuesta tanto trabajo aceptar la ayuda de otros?
…y así, cada secuencia de la película inspira diversas cuestiones y nos ayuda a profundizar en el alma humana.

"KAMIKAZE"

Ficha técnica:
Kamikaze, Año 2014
Duración 94 min.
País España
Director Álex Pina
Guión Iván Escobar, Álex Pina
Fotografía Miguel Ángel Amoedo
Reparto Álex García, Eduardo Blanco, Verónica Echegui, Carmen Machi, Leticia Dolera, Iván Massagué, Héctor Alterio, Ajay Jethi
Género Drama

Trailer de la película

 

 

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Ciclo de Cine Filosófico – Madrid

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Galileo, de Liliana Cavani

Resumen:

Galileo es profesor en Padua y está interesado por la astronomía. Inventa el telescopio y desarrolla nuevas teorías que le enfrentarán a la iglesia. Después del encuentro con Giordano Bruno en 1592 se convence de que es el sol y no la tierra el centro del universo: para la iglesia lo que dice Galileo es una herejía. Galileo, que continúa sus investigaciones en Florencia, es arrestado y procesado. Frente al tribunal de la inquisición en 1633, firma una solemne abjuración.

en Wikipedia

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Comentario:

La directora italiana, Liliana Cavani, nos trae la vida de Galileo a la pantalla y, de paso, nos ayuda a conocer algo más de la filosofía y la ciencia que han construido el mundo en el que vivimos.

Una interesante película que resalta los momentos más críticos de su vida y su obra.

La primera escena nos muestra a sacerdotes, médicos y profesores de diversas materias ante un cerebro abierto, y a Galileo discutiendo la autoridad de Aristóteles con respecto a la ciencia. Galileo lo tiene claro “es este cadáver el libro de la verdad”. Pero para casi todos los congregados poner en tela de cuestión a los padres de la ciencia (Aristóteles, Galeno, etc.) es una terrible herejía.

Galileo - Teatro anatomico

El resto del metraje nos muestra a un Galileo científico y filósofo preocupado no sólo por poder ser un hereje o no, sino por avanzar, saber y descubrir. Es maravillosa la escena en la que aplica las nuevas lentes que ha diseñado al telescopio y este, por fin, funciona.

Pero el universo de Galileo es muy amplio: la óptica, la anatomía -el planteamiento sobre la máquina humana y cómo funcionan sus diversas partes, la filosofía, las matemáticas,… La vida.

Con todo esto, Liliana Cavalli, aún saca metraje para presentar como punto discordante y discutidor a Giordano Bruno, más radical e impetuoso. Un Giordano que lucha contra viento y marea por “liberar la razón”, y que acaba como todos sabemos -y si no lo sabéis ¡pues a ver la película o leer sobre Giordano Bruno!-.

Un punto de discusión entre Galileo y Bruno será Copérnico:

Bruno: “Sé que vais a enseñar en Padua, ¿enseñaréis la nueva teoría?”

Galileo: “No tengo pruebas, no quiero pasar por un visionario ni por un hereje. Copérnico dijo sin pruebas que la tierra se movía y se rieron de él.”

La directora italiana presenta a un Galileo muy humano, con miedo a las reacciones que puedan producir sus afirmaciones. Presenta las dudas y la crisis de un hombre de ciencia y de fe que no termina de poder dar el paso hacia la verdad. Pero “la verdad no debe dar miedo”, le recuerda Bruno.

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Lo sitúa también ante la inquisición:

– “¿Dónde está Dios en este Sistema, profesor?”, le pregunta un dominico

– “Dentro de nosotros.”

Cavani insiste mucho en una idea: la libertad es una condición inherente para que el saber pueda darse. Por ello es muy importante la escena final, el juicio contra Galileo y las reflexiones que la directora invita  hacer:

– la Iglesia Católica no le da la razón a Galileo porque sería darle la razón a la Iglesia Protestante

– la matemática es un arma del demonio usada contra los profetas

– si eres un hombre de ciencia no puedes ser un hombre de fe

– hay que elegir entre lo que te ofrecen tus ojos y tu reflexión o la palabra de Dios

Galileo es la historia de un hombre que se debate entre el amor a la ciencia y a la verdad y su fe. Que ama a Dios pero no a la Iglesia que lo representa, a la que no entiende porque es una entidad que no ve más allá de su verdad y no intenta llegar a la Verdad.

Al finalizar el juicio, Galileo abjura de todos sus descubrimientos, de sus ideas, de su vida y, de lo que hoy sabemos, de la verdad.

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ABJURACIÓN DE GALILEO

“Yo, Galileo Galilei, hijo del difunto Vincenzo Galileo de Florencia, a los setenta años de mi edad, constituido personalmente en juicio y arrodillado ante vos, eminentísimos y reverendísimos cardenales, Inquisidores generales en toda la República Cristiana contra la herética maldad; teniendo ante mis ojos los sacrosantos Evangelios, los cuales toco con mis propias manos, juro que siempre he creído, creo ahora y con la ayuda de Dios, creeré en el futuro todo aquello que sostiene, predica y enseña la Santa Católica y Apostólica Iglesia. Pero como por este Santo Oficio, luego de haberme sido jurídicamente intimado con precepto del mismo que debía abandonar totalmente la falsa opinión de que el Sol es el centro del mundo y no se mueve y que la Tierra no es el centro del mundo y se mueve, y que no sostuviera, defendiera ni enseñara de ninguna manera, ni de viva voz ni por escrito, dicha falsa doctrina, y tras haberme notificado que dicha doctrina es contraria a la Sagrada Escritura, he escrito y dado a la estampa un libro en el cual trato la misma doctrina ya condenada y aporto razones con mucha eficacia en favor de ella, sin aportar ninguna solución, he sido juzgado como vehemente sospechoso de herejía, es decir, de haber sostenido y creído que el Sol es el centro del mundo e inmóvil, y que la Tierra no es el centro del mundo y se mueve.

Por tanto, queriendo yo quitar de la mente de Vuestras Eminencias y de todo fiel cristiano esa vehemente sospecha, justamente concebida sobre mí, con corazón sincero y fe no fingida abjuro y maldigo y detesto dichos errores y herejías, y en general cualquier otro error, herejía o secta contra a la Santa Iglesia; y juro que en el futuro no diré nunca más ni afirmaré de viva voz o por escrito cosas tales por las cuales se puede tener de mí semejante sospecha; y si conociera algún hereje o sospechoso de herejía lo denunciaré a este Santo Oficio, o al Inquisidor u Ordinario del lugar en que me encuentre.

Yo, Galileo Galilei, antedicho, he abjurado, jurado, prometido y me he obligado como queda dicho; y en fe de la verdad, con mi propia mano he firmado la presente cédula de abjuración y la he recitado palabra por palabra en Roma, en el convento de la Minerva, este día 22 de junio de 1633.”

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FICHA TÉCNICA

Galileo, de Liliana Cavani. Italia, Bulgaria. Año 1968.

La película no es fácil de encontrar, así que os dejo el enlace a YouTube donde se aloja con el metraje completo (VOS):

Edito para corregir el enlace de youtube. Gracias a Taekyohn que ha dejado el nuevo enlace en los comentarios.

Más allá del bien y del mal

Resumen:

La película narra la relación entre Nietzsche, Rée y Salomé, desde la perspectiva de la filosofía del primero.

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Comentario:

Bajo el título Más allá del bien y del mal la directora italiana Liliana Cavani, también directora de Berlin Affair y El portero de noche, nos muestra su visión de la intensa, y ¿extraña?, relación entre el filósofo Friedrich Nietzsche, el escritor Paul Rée y la psicoanalista Lou Von Salomé.

Salomé, Ree, Nietzsche

Desde el principio la historia se muestra cruda, como la filosofía de Nietzsche, directa y clara.

Con la filosofía nietzscheana presente en todo momento: la muerte de Dios, el nihilismo, la libertad, la elección, la voluntad de poder, la vida como fin, la rebelión, la transvaloración, la lucha entre lo dionisiaco y lo apolíneo… y el superhombre, que, curiosamente, en la película es una mujer, el propio Nietzsche lo dirá en un momento determinado: Lou Von Salomé.

El triunfo de la vida sobre la muerte es otro de los temas que se tratan aquí, es decir, ¿vivir radicalmente es el triunfo de la vida?… ¿o no? Esto último se deja a elección del espectador. Es posible que vivir sea sólo un camino del que sólo seamos conscientes al morir.

Las escenas juegan con la metáfora, como al propio Nietzsche le gustaba jugar en sus textos. El deseo, la desesperación, la lucha contra la sociedad, la búsqueda del yo se mezclan con interesantes y extrañas imágenes que la mente del filósofo crea a cada instante.

Dios ha muerto y el hombre se encuentra solo. También Nietzsche, que se refugia en la amistad de Salomé y Rée. Y cuando la amistad se marchita… ¿qué le queda? ¿La vida? ¿El recuerdo? ¿Volver a empezar?

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Una de las mejores escenas, -es obviamente mi opinión, no tiene por qué ser compartida-, es la escena de la lucha entre el bien y el mal, lo apolíneo y lo dionisiaco, el eros y tanatos freudiano, representados a través de la lucha de dos hombres desnudos que brotan de la mente del filósofo.

Es una película más para ver y comentar tras verla que para comentar en un blog, ya que lo interesante es compartir las ideas, seguro que diferentes, que sugiere a los espectadores.

Es una película difícil de encontrar, así que os dejo un enlace a Youtube donde encontrareis la película original en italiano subtitulada:

http://www.youtube.com/watch?v=UCHCE3tNgHo

Y algunos enlaces con comentarios y artículos en torno a la misma:

http://elpais.com/diario/1978/01/07/ultima/252975601_850215.html

http://www.cinecritic.biz/es/index.php?option=com_content&view=article&id=16

Como curiosidad:

– el actor que interpreta a Nietzsche es Erland Josephson, una cara conocida para los aficionados al cine de Ingmar Bergman.

– Robert Powell, el actor que interpreta a Paul Rée, haría ese mismo año una de sus interpretaciones más conocidas, como Jesús de Nazaret, para la película de Franco Zeffirelli.

– es inquietante, como poco, el parecido entre el actor que en la película hace de Karl Andreas y la foto original de Paul Rée.

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Ficha técnica:

Título original
Al di là del bene e del male
Año
1977
Duración
122 min.
País
 Italia
Director
Liliana Cavani
Guión
Liliana Cavani, Franco Arcalli, Italo Moscati
Música
Daniele Paris
Fotografía
Armando Nannuzzi
Reparto
Dominique Sanda, Erland Josephson, Robert Powell, Virna Lisi, Michael Degen, Elisa Cegani, Umberto Orsini, Philippe Leroy, Carmen Scarpitta, Nicoletta Machiavelli, Amedeo Amodio, Renato Scarpa, Clara Colosimo

 

Bertrand Russell en Bollywood

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En 1967, siendo Russell ya un respetable y reconocido intelectual, contando con 95 años de edad, se le propuso participar en una película india, Aman, cuyo argumento narra la historia de un joven indio que estudia medicina en Londres y cuyo sueño es poder ir a Japón a ayudar a las víctimas de los bombardeos atómicos de Hiroshima y Nagasaki. Russel dijo que sí y esta es la muestra:

No debemos olvidar que Russell no sólo estaba por aquel entonces escribiendo su autobiografía en tres volúmenes sino que, también, ocupaba su tiempo en la lucha por la paz, el desarme nuclear, y en apoyar todos los proyectos que buscaran el bien común y la lucha contra las injusticias, y las causas que le parecian necesarias de apoyar. Parece ser que esta película fue una de esas causas.

En la escena que nos presenta el video podemos ver a Russell con el protagonista de la película, el actor indio Rajendra Kumar, intercambiando algunas palabras con el filósofo y matemático inglés. La pena es que el diálogo en inglés no se oye a causa del doblaje en hindi que se monta encima de la conversación.

Parece que no sólo tenía sangre de pensador sino también de intérprete. Como otra curiosidad parece ser que a Russell sólo le separan tres grados de Kevin Bacon.

Los Idus de Marzo

Resumen:

Un joven idealista (Ryan Gosling) empieza a trabajar como director de comunicación para un prometedor candidato (George Clooney) que se presenta a las elecciones primarias del Partido Demócrata. Durante la campaña tendrá la oportunidad de comprobar hasta qué extremos se puede llegar con tal de alcanzar el éxito político.

(FILMAFFINITY)

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Comentario:

Cuenta Plutarco en su Vidas paralelas que un vidente avisa a Julio César de que atentarían contra su vida durante los idus de marzo:

“Lo que es más extraordinario aún es que un vidente le había advertido del grave peligro que le amenazaba en los idus de marzo, y ese día cuando iba al Senado, Julio César encontró al vidente y riendo le dijo: «Los idus de marzo ya han llegado»; a lo que el vidente contestó compasivamente: «Sí, pero aún no han acabado»”.

Como el vidente a Julio César, la historia nos enseña que fiarse de los políticos no es sensato; confiar en sus palabras es de necios, pero aún así el idealismo, la esperanza quizá, y el deseo de hacer de este mundo un sitio mejor hace que algunos de nosotros confiemos en ciertas personas para llevar las riendas de la organización social e incluso ayudamos a ello.  Esto es lo que le ocurre al protagonista de esta película, Stephen Meyers, cuando decide trabajar como secretario de prensa del gobernador por Ohio, Mike Morris.

“Te decepcionará tarde o temprano”

El propio Mike Morris advierte a Meyers que tarde o temprano las personas acaban decepcionándote, que no se puede confiar en nadie de forma absoluta, que ellos viven en y de la política y que, hay veces, que no se puede decir la verdad, lo que no significa que haya que mentir, sólo obviar u ocultar.

Meyers entonces le dice a su candidato: “Entonces no sólo diga esto o aquello, cúmplalo”. Esta es la solución de este idealista: que el candidato cumpla su palabra, la palabra que ofrece a los votantes… Pero no es tan fácil.

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Así nos encontramos con un idealista al que, en cierto momento, una periodista pregunta:

“¿Te crees las chorradas de tu candidato?”

Y su respuesta es tajantemente afirmativa, pues si no creyese en sus palabras no estaría trabajando para él. Y es cierto, el protagonista tiene fe en este político de supuesta moral intachable y de grandes ideas de progreso y paz; y no sólo tiene fe en el político sino que tiene fe en el sistema.

Es esta fe lo que más tarde hará que la decepción sea grande y, al final, el idealista deje de serlo.

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“Todo va bien cuando se hace lo correcto”

Esa es la idea que mueve a Stephen en todo momento hasta que llega la decepción y entonces llega la crisis: ¿vender ideas a cambio de votos? ¿Qué es lo correcto? ¿Puede ser buena una sociedad cuyos representantes son incoherentes y corruptos? ¿Puede ser una sociedad buena si no lo son sus individuos?

Desde el principio podemos ver ideas que leemos en la obra de Maquiavelo. Para hacer campaña el fin justifica los medios y, aunque Meyers al principio no sea consciente, tan útil es la virtud como la fortuna.

También encontramos rastros de Plauto y su “lupus est homo homini, non homo, quom qualis sit non novit”; sólo que en este caso sí saben los lobos quién es el otro, conocen a quien van a destruir y aún así, lo hacen.

¿Amigos?

No hay peor animal que el hombre:

“Y aquí se debe señalar que el odio se conquista tanto mediante la buenas obras como mediante las malas; por eso, como ya he dicho con anterioridad, un príncipe que quiera conservar el estado se ve forzado a menudo a no ser bueno, porque cuando aquella colectividad -sea el pueblo, o los soldados, o los grandes- de la que estimas verte necesitado para mantenerte, está corrompida, te conviene seguir su humor para satisfacerla y entonces las buenas obras te son enemigas”. El príncipe, Maquiavelo.

Y así parece que es para Stephan Meyers.

 

Ficha técnica:

TÍTULO ORIGINAL The Ides of March
AÑO 2011
DURACIÓN 101 min.
PAÍS USA
DIRECTOR George Clooney
GUIÓN George Clooney, Grant Heslov (Obra: Beau Willimon)
MÚSICA Alexandre Desplat
FOTOGRAFÍA Phedon Papamichael
REPARTO Ryan Gosling, George Clooney, Paul Giamatti, Marisa Tomei, Philip Seymour Hoffman, Evan Rachel Wood, Jeffrey Wright, Max Minghella, Jennifer Ehle
PREMIOS 2011: Oscar: Nominada a Mejor guión adaptado
2011: Globos de Oro: 4 nominaciones, incluyendo Mejor película dramática
2011: Premios BAFTA: Nominada a Mejor actor secundario (Hoffman) y guión adaptado
2011: Critics Choice Awards: Nominada a Mejor reparto
2011: National Board of Review (NBR): Top 10 – Mejores películas del año
2011: Festival de Venecia: Sección oficial largometrajes a concurso
2011: Festival de Toronto: Sección oficial largometrajes a concurso
2011: Nominada Premios David di Donatello: Mejor película extranjera

 Idea original:

La película está basada en la obra teatral de Beau Willimon ‘Farragut North’, estrenada en el off Broadway en 2008.

 

Por qué la Filosofía. Por qué la Historia de la Filosofía. A vueltas con nuestro sistema educativo.

Escultura itinerante a la Historia de la Filosfía en Berlín

“Y usted está comenzando a filosofar. Es decir, comenzará usted a bracear con toda suerte de razones y problemas. Permítame que en los umbrales de esa vida que promete ser tan fértil, traiga a su memoria aquel pasaje de Platón  en que prescribe formalmente la gumnasia[1] del entendimiento:  “Es hermoso y divino el ímpetu ardiente que te lanza a las razones de las cosas; pero ejercítate y adiéstrate en estos ejercicios que en apariencia no sirven para nada, y que el vulgo llama palabrería sutil, mientras eres aún joven; de lo contrario, la verdad se te escapará de entre las manos” (Parménides, 135d). No es tarea fácil ni grata”.

 

El 3 de diciembre de 1940 se fechan estas palabras que Xavier Zubiri le dedica a Julián Marías con ocasión de la publicación de su Historia de la Filosofía.

Con palabras de Parménides Zubiri le recuerda a Marías que la dedicación a la filosofía debe ser realizada desde el ímpetu de la juventud, cuando más abiertos y preparados estamos para recibir las ideas y conducirnos en ellas para desarrollar las propias.

Y esto es lo que el sistema educativo está impidiendo, y va a seguir impidiendo, a los estudiantes españoles, privándoles de una enseñanza ética seria y una historia de la filosofía necesaria para entender, en muchos casos, por qué Europa es como es y por qué el ser humano, y las sociedades en general, han llegado al punto en el que se encuentran.

Privar del conocimiento, de cualquier tipo de conocimiento a alguien, debería constituir un delito en cualquier sociedad que se diga abierta, plural, moderna y democrática. Tenemos el deber de brindar esa posibilidad de conocimiento, y el abanico más amplio de éste está en una buena y profunda historia de la filosofía.

Decía Ortega allá por 1914, 98 años hace ya, que él era un profesor de Filosofía in partibus infidelium ya que la materia no estaba a la altura de su tiempo y España estaba alejada de una ocupación filosófica real -¿a qué me suena a mí esto?-. De hecho casi todos sus primeros escritos son una queja acerca de esta misma idea.  No fue el único. Antes que Ortega Unamuno intentaba volver la filosofía hacia España, crear un ámbito en el que el problematismo filosófico fuese posible, inquietar a los españoles y llevarlos hacia las cuestiones últimas -ya fuese filosóficamente o no-.

No somos un país de pensadores. Reconozcámoslo. Casi todo lo que hemos ganado lo hemos acabado perdiendo, sólo hay que saber un poco de historia de España para darnos cuenta de ello. No somos una nación de ideas y reflexión. No somos ciudadanos que amemos el saber. No sabemos de ese amor y tampoco nos dejan descubrirlo -ni nos dejarán-.

Llevamos años asistiendo a las discusiones sobre la conveniencia de alguna asignatura alternativa a la religión que nos lleve a una enseñanza lógica, racional y positiva de la ética y los valores, que nos enseñe a ser buenos ciudadanos y nos lleve a comprender la construcción de nuestras sociedades, sus alternativas y el por qué de la existencia de la pluralidad de las mismas. ¿Realmente ningún sabio hacedor de sistemas educativos ha caído en la cuenta de que ya hay una asignatura perfecta para ello? Una asignatura transversal como pocas, útil como pocas, y válida para exponer las ideas -alejadas de ideologías sutiles- sobre ciudadanía, ética, política, valores, sociedad, familia, personas, géneros, cultura, pensamiento religioso, pensamiento laico, y absolutamente cualquier cosa que se nos pase por la cabeza.

¿Han adivinado ya o necesitan una pista?

La Filosofía.

Una materia, una ciencia, una asignatura -da igual como la llamen- que nos ha guiado desde aquellos primeros griegos hasta hoy. El propio Erwin Schröndinger, premio nobel de Física en 1933, en su obra La naturaleza y los griegos nos recuerda la necesidad de romper con el temor a la filosofía y recoger el testigo de esos primeros pensadores de los que heredamos la mayoría de las concepciones que utilizamos en cualquier campo. En esta obra, y citando a Gomperz, nos recuerda:

“Es de mayor importancia recordar un tipo de aplicación o utilización indirecta que debe considerarse de enorme valor. Prácticamente toda nuestra educación intelectual tiene su origen en los griegos. Un conocimiento escrupuloso de estos orígenes es pues requisito indispensable (…). Ignorar el pasado es aquí no sólo indeseable sino simplemente imposible. (…). Su influencia no sólo se ha dejado sentir sobre quienes aprendieron de ellos en la Antigüedad y en lo tiempos modernos; todo nuestro pensamiento, las categorías lógicas en las que este se mueve, los esquemas lingüísticos que utiliza (y que por consiguiente lo dominan), es en cierto grado una elaboración y, en lo fundamental, el producto de los grandes pensadores  de la Antigüedad.”[2]

En este caso concreto estamos viendo la vinculación de la ciencia a nuestros primeros filósofos. Pero ¿y tras esta antigüedad que hay? ¿Con qué aportaciones nos encontramos?

Quizá les suenen estos nombres, -¿o no?-, René Descartes, Immanuel Kant, Karl Marx, David Hume, John Locke, Thomas Hobbes, Agustín de Hipona, Tomás de Aquino, Avicena, Guillermo de Ockham, Rogerio Bacon, Francis Bacon, Erasmo de Rotterdam, Nicolás de Cusa, Giordano Bruno, Galileo Galilei, Johannes Kepler, Pascal, Spinoza, Leibniz, George Berkeley, Voltaire, Rousseau, Montesquieu, Vico, Fichte, Hegel, Schopenhauer, Nietzsche, Comte, Stuart Mill, Kierkegaard, Brentano, Heidegger, Dilthey, Bergson, James, Husserl, Scheler, Sartre, Wittgenstein, Simone de Beauvoir, Simone Weill, Hannah Arendt, Gianni Vattimo, Albert Camus, Umberto Eco, John Rawls, Isaiah Berlin, Hildergarda de Bigen, Olympe de Gouges, Emma Goldman, Rosa Luxemburgo, Ayn Rand, Martha Nussbaum, Iris Murdoch, Jostein Gaarder, Bertrand Russell, Ferdinand de Saussure, Theodor Adorno, Bochenski, Jürgen Habermas, Jean Piaget, Karl Popper, Michel Onfray, Rudolf Carnap, Noam Chomsky, John Dewey, Leo Strauss, Emmanuel Levinás, Edgar Morin …

Sin olvidarnos de los nacidos en nuestra península: Avicebrón, Averroes, Maimónides, Séneca, Ortega y Gasset, Julián Marías, Miguel de Unamuno, Xavier Zubiri, Isidoro de Sevilla, Gustavo Salmerón, Luis Vives, Francisco Suarez, Eduardo Nicol, Salvador Paniker, Raimon Panikkar, Juan David García Bacca, Mara Zambrano, Leonardo Polo, Francisco Ayala, Jesús Arellano, Gumersindo de Azcarate, Francisco Giner de los Ríos, Angel González, Gustavo Bueno, José Antonio Marina, Fernando Savater, Victoria Camps, Adela Cortina, Ignacio Ellacurria, José Ferrater Mora, Alejandro Llano, José Luis López Aranguren, Agapito Maestre, Javier Sádaba, Jorge Santayana, Eugenio Trias, Victor Gómez Pin,… entre cientos de nombres más.

Tenemos una amplísima e importantísima cultura filosófica en el mundo que dejamos pasar por desgana o ignorancia. Sin embargo ahí está, esperando a que sepamos verla.

¿Dónde está?, se preguntarán algunos. La Filosofía está en todas partes. Ahora lo veremos.

En el humor:
–         http://www.elmundotoday.com/2012/03/una-senora-de-puertollano-cuestiona-la-realidad-cognoscible/
–          http://www.elmundotoday.com/2009/12/roba-en-la-facultad-de-filosofia-haciendose-pasar-por-aristoteles/
–          http://www.elmundotoday.com/2012/11/publican-una-version-de-la-critica-de-la-razon-pura-con-iconos-de-whatsapp/
–          Monty Python. Encuentro filosófico. http://www.youtube.com/watch?v=i8ov2oNbkvo
–          La hora de José Mota. Grandes conversaciones filosóficas de la historia http://www.youtube.com/watch?v=kus-TJuYeAI

En la música
–          La relación entre Wagner y Nietzsche.
–          Filosofía de la música. http://www.youtube.com/watch?v=j8lBssdI6bI
–          http://musicayfilosofia.blogspot.com.es/
–          http://www.hagaselamusica.com/ficha-periodos-musica/musica-antigua/musica-y-filosofia/

En el cine:
–          Matrix, de los hermanos Wachowski. Desde Platón a Lutero y llegando a la modernidad, en esta trilogía hay filosofía para dar y regalar.
–          El show de Truman, de Peter Weir. Mito de la caverna con toques cartesianos.
–          Origen, de Christopher Nolan. Cartesianismo en estado puro.
–          Más allá del bien y del mal, de Liliana Cavani. Una visión muy particular sobre la figura de Nietzsche.
–          V de Vendetta, de James McTeigue. La ética desde el comic.
–          La clase, de Laurent Cantet.
–          La ola, de Dennis Gansel. ¿Pueden las ideas hacer cambiar a las personas?
–          El día que Nietzsche lloró, de Pinchas Perry. Otra visión particular sobre Nietzsche.
–          Melancholia, de Lars Von Trier. El mito de la caverna vuelto del revés.
–          El club de la lucha, de David Fincher. Crítica al capitalismo y la falta de libertad de la sociedad consumista.
–          Memento, de Christopher Nolan. Identidad y memoria: Locke, Hume…
–          La naranja mecánica, de Stanley Kubrick. Conductismo, condicionamiento, moral,…
–          Los crímenes de Oxford, de Alex de la Iglesia. Wittgenstein, Popper, y pitagorismo.
Incluso en Titanic, de James Cameron, cuando el barco choca contra el iceberg el ingeniero le dice a Rose “es una certeza matemática que este barco se hundirá”, consciente o no por parte de los guionistas eso es muy de Descartes
Y también en el de superhéroes:
–          Spiderman de Sam Raimi (“La inteligencia no es un privilegio, es un don, y debe usarse por el bien de la humanidad” le dice el Dr Otto Ottavius en la segunda película. ¿Y qué me decís de la frase de su tío Ben en la primera película?: “Un gran poder conlleva una gran responsabilidad”).
–          Batman de Christopher Nolan. O de cómo el caballero oscuro pasa del nietzscheanismo a un kantismo débil.
También lo podéis leer en el libro Los superhéroes y la filosofía.

En las series de televisión:
–          Expediente X (Referencias a mundos inteligibles, crítica política, búsqueda de la verdad,…)
–          Smallville (¿Habéis visto un Clark Kent más kantiano que el de Smallville?)
–          Fringe (No es física y ciencia ficción todo lo que reluce).
–          Mentes Criminales (Citas constantes de Nietzsche, Kant, Fichte, Jaspers, Huxley, Platón,…)
–          Arrow (Referencias a Nietzsche, Hobbes, Locke, Rousseau…)
–          Perdidos (existencias de diferentes mundos, sueño, realidad,…)
–          Los Simpson (ver la obra Los Simpson y la filosofía)
–          Big Bang Theory (paradojas, argumentaciones, teorías y enfrentamientos dialécticos en torno a la física, al universo, a las creencias, etc.)

En las matemáticas:
–          ¿Cómo sabemos que nuestras teorías matemáticas son verdaderas? ¿Sobre qué son las matemáticas? En otras palabras, si un enunciado matemático es verdadero, ¿qué lo hace verdadero? ¿En virtud de qué es verdadero?  ¿Las verdades matemáticas son verdaderas por necesidad? Y, si lo son, ¿cuál es la fuente de esta necesidad? ¿Cómo es posible aplicar las verdades matemáticas a la realidad externa?
–          Pitágoras, Euclides y Platón
–          Descartes y sus certezas matemáticas
–          Leibniz, Fregue y Russell.

En la religión:
–          Son largas y antiquísimas las discusiones entre la fe y la razón. Desde que los primeros griegos pensaron que todo podía explicarse racionalmente sin necesidad de dioses hasta la llegada de Pablo de Tarso a Atenas para hablar del Dios sin rostro que habría de cambiar la historia. Sin olvidar los sucesivos cismas y las actuales discusiones: creacionismo, evolucionismo, new age, cristianismo, judaísmo, islamismo, religiones naturales, etc

En el arte:
–     La muerte de Sócrates de J L David    
La muerte de Sócrates de Jacques Louis David
–        La escuela de Atenas de Rafael Sanzio
G5RAFF032_4_La Escuela De Atenas

–          Heráclito y Demócrito de Rubens
Heraclito y Democrito de Rubenso
–          El pensador de Rodin
El pensador de Rodin

En la física:
–          Presocráticos, Aristóteles, cosmología, revolución científica, Descartes, Leibniz, Newton, Heisenberg, Einstein, Schrödinger, etc.
Hasta Stephen Hawking en su Breve historia del tiempo, e intentando criticarla, tiene que echar mano de la Filosofía para trazar el camino que ha seguido para dar con lo que expone.

En la literatura:
–          Fiodor Dostoievski
–          Leon Tolstoi
–          Nikos Kazantzakis
–          Antonio Machado
–          Pio Baroja
–          Ramón del Valle-Inclán
–          Franz Kafka
–          Hermann Hesse
–          James Joyce
–          Haruki Murakami
–          Virginia Woolf
–          Lewis Carroll

En la cultura clásica:
–          En Grecia: Tales, Anaxímenes, Anaximandro, Demócrito, Pitágoras, Empédocles, Heráclito, Parménides, Leucipo, Sócrates, Platón, Sofistas, Aristóteles, Epicuro, Diógenes,…
–          En Roma: Séneca, Marco Aurelio, Publilio Siro, Tito Lucrecio Caro, Maco Tulio Cicerón, Cornelio Celso,…

En la economía:
–          Karl Marx, Adam Smith, David Ricardo, Keynes, Thomas Malthus, etc.

En la política y la ciudadanía:
–          Hobbes, Locke, Rousseau, etc.

Y seguid pensando materias que podemos seguir haciendo relaciones con el campo filosófico. ¿Qué más quieren?

La Filosofía es una constante en nuestra existencia, aunque no sepamos o no queramos verla; por lo tanto, consciente o inconscientemente, hacemos día a día historia de la filosofía.

Ortega, como Sócrates,  sabía que dentro de cada uno de nosotros hay un filósofo en potencia “por eso conviene no defraudar la sublime necesidad de que nosotros tiene (la idea) e hincándonos bien en el lugar que nos hallamos, con una profunda fidelidad a nuestro organismo, a lo que vitalmente somos, abrir bien los ojos sobre el contorno y aceptar la faena que nos propone el destino: el tema de nuestro tiempo[3] porque un “filósofo es un hombre que constantemente vive, ve, oye, sospecha, espera, sueña cosas extraordinarias; alguien al que sus propios pensamientos le golpean como desde fuera, como desde arriba y desde abajo, constituyendo su especie particular de acontecimientos y rayos; acaso él mismo sea una tormenta que camina grávida… de nuevos rayos; un hombre fatal, rodeado siempre de truenos y gruñidos y aullidos y acontecimientos inquietantes. Un filósofo: ay, un ser que con frecuencia huye de sí mismo, que con frecuencia tiene miedo de sí, pero que es demasiado curioso para no volver a sí una y otra vez…” dice Nietzsche[4].

 

Por todo ello es necesaria la Filosofía en general y la Historia de la Filosofía en particular.

Dos caminos. Saber o no saber.

 


[1] Gimnasia – original del griego γυμνασία, ας, η

[2] Schrödinger, Erwin; La naturaleza y los griegos. Tusquets. Páginas 35 y 36.

[3] Ortega. El tema de nuestro tiempo. Capítulo X: la doctrina del punto de vista.

[4] Más allá del bien y del mal

Elefante Blanco

RESUMEN

Narra la historia de amistad de dos curas, Julián y Nicolás, que se asientan en una barriada de Buenos Aires para desarrollar su apostolado y labor social. Allí conocen a Luciana, con quien lucharán codo con codo contra la corrupción, un mal endémico de la zona. Su trabajo les enfrentará a la jerarquía eclesiástica y a los poderes gubernamentales y policiales, arriesgando sus vidas por defender su compromiso y lealtad hacia los vecinos del barrio.

COMENTARIO

¿Puede legitimarse la violencia? ¿Puede un hombre de fe caer en el uso de esa violencia en un momento determinado por salvar una vida condenando otra? Con vagas semejanzas a La Misión, Elefante Blanco vuelve a plantearnos reflexiones sobre la fe, la lucha por la justicia, la diferencia entre la iglesia de base y la jerarquía, la función de los gobiernos en la erradicación de la pobreza y la miseria, el uso de la violencia como respuesta a las situaciones que se suceden, etc.

Los personajes centrales en esta historia son Nicolás, Julián, y Luciana. Y tras ellos el gran elefante blanco, Villa Lugano, en la ciudad de Buenos Aires, un lugar que pretendía ser la sede del hospital más grande de Latinoamérica y sólo llegó a ser un barrio marginal que aloja a miles de personas que intentan, a duras penas, sobrevivir.

Nicolás es un joven sacerdote que, estando en las misiones, vive la matanza de las gentes del poblado en el que trabajaba, y desde ese momento vive con la culpa de estar vivo y no haber podido hacer nada por ellos.

Julián también es sacerdote, y buen amigo de Nicolás, y lleva la parroquia de la zona bonaerense que da nombre a la película. Julián es un hombre entregado a su labor, entregado a los más pobres y a los que más sufren, un luchador que camina en la utopía.

Tras la matanza en el poblado donde misiona Nicolás, Julián va a buscarlo y lo lleva con él a Buenos Aires; Nicolás se convertirá en un nuevo habitante de ese elefante blanco y se unirá a su amigo, a Luciana (educadora social), y a todos los vecinos de la zona para trabajar por la mejora de las condiciones de vida de los pobladores de la villa.

En ese trabajar juntos lo peor no es el enfrentarse a la miseria. Lo peor es la violencia gratuita, la lucha entre las bandas de narcos, la juventud perdida entre las mafias y las drogas, la desesperanza y el ser conscientes de que las altas esferas no “están” para ayudas. Y las dudas: ¿Estaré haciendo lo correcto? ¿Tiene sentido mi vida? ¿Lograremos algo? ¿Es posible la consecución de un proyecto que parece utópico? ¿Hasta dónde puede llegar a un hombre por salvar a otro? ¿Puede la fe romper barreras?

Los personajes, cada uno a su manera, ayudan a reflexionar. Nos presentan un cuadro más común de lo que podamos imaginar, y nos muestran los “demonios” con los que nos enfrentamos a diario, tanto a nivel social como personal, pues todos tenemos contra qué luchar.

Pero el fondo es, como en otras películas de este género, ¿otro mundo es posible? ¿Y mejorar este?

¿Qué hacemos cada uno de nosotros por mejorar, por cambiar, el mundo?

FICHA TECNICA

http://www.filmaffinity.com/es/film981724.html

 

IDEA ORIGINAL

http://es.wikipedia.org/wiki/Elefante_Blanco_(Villa_Lugano)

El club de la lucha – ¿nihilismo, marxismo, o incitación a la violencia fascista?

“Sólo después de perderlo todo somos capaces de cualquier cosa”.

RESUMEN

Un joven sin ilusiones lucha contra su insomnio, consecuencia quizás de su hastío por su gris y rutinaria vida. En un viaje en avión conoce a Tyler Durden, un carismático vendedor de jabón que sostiene una filosofía muy particular: el perfeccionismo es cosa de gentes débiles; en cambio, la autodestrucción es lo único que hace que realmente la vida merezca la pena. Ambos deciden entonces formar un club secreto de lucha donde descargar sus frustaciones y su ira que tendrá un éxito arrollador.

(Filmaffinity)

COMENTARIO

Tyler y Jack, Jack y Tyler. Dos caras de la misma moneda, dos personajes diferentes que se enfrentan a la vida de forma diferente… ¿o no?

Los diez primeros minutos de la cinta son, como poco, espeluznantes si observamos lo que se parecen a la realidad. No ya sólo a la de EE.UU., sino a la de casi todo el mundo, sea occidente u oriente: Ikea, monotonía, Starbucks, trabajo, casa, aburrimiento, falta de ilusión, consumo,…

El personaje de Jack (Edward Norton) ha caído en la cuenta de que ha desarrollado un extraño “instinto de anidación de Ikea” -como él lo llama-; que su vida es monótona y anodina, que no tiene familia, que tiene un trabajo que no aguanta y un buen día se pregunta “¿Qué juego de comedor me define como persona?”

La película mezcla unos tintes nietzscheanos -sufrir nos hace fuertes, si encontramos el por qué encontraremos el cómo, Dios no está y no lo necesitamos,…- con una crítica marxista  al sistema capitalista -¿qué somos? Consumidores, sociedad de usar y tirar, reacción revolucionaria,…-  bastante interesantes y directos, entre otras muchas ideas.

Son cientos de preguntas, de respuestas, de imágenes, que nos hacen pensar en la realidad que vivimos día a día, por muy duro que parezca.

–          Que los demás sufran más que nosotros nos hace dormir (sino pensad por qué tienen tanto éxito los programas que tratan sobre desgracias humanas, las tertulias deshumanizadas, los programas de cotilleo malsano, etc

–          Si muriésemos ahora, ¿qué pensaríamos de nuestra vida?

–          ¿Vivimos o sobrevivimos?

–          ¿Quiénes somos?

–          Nuestra identidad es dual. La lucha contra nosotros mismos es la lucha entre lo que somos y lo que queremos ser (o incluso lo que nos dejan ser).

“La publicidad nos hace desear coches y ropas, tenemos empleos que odiamos para comprar mierda que no necesitamos. Somos los hijos malditos de la historia, desarraigados y sin objetivos. No hemos sufrido una gran guerra, ni una depresión. Nuestra guerra es la guerra espiritual, nuestra gran depresión es nuestra vida. Crecimos con la televisión que nos hizo creer que algún día seriamos millonarios, dioses del cine o estrellas del rock, pero no lo seremos y poco a poco nos hemos dado cuenta y estamos, muy, muy cabreados”. (Jack)

“Somos los hijos indeseados de Dios, ¿y qué? Nuestros padres eran nuestros modelos de Dios, si nuestros padres nos fallaron, ¿qué dice eso de Dios?”. (Tyler)

¿Cuál es la reacción de cada uno de nosotros a nuestra vida? ¿Cómo vemos la sociedad? ¿Nos identificamos con lo que vivimos? ¿Somos extraños/extranjeros en nuestra propia vida?

Muchos critican el abuso de la violencia explicita en la cinta. Personalmente creo que es esencial para lo que quiere mostrar: la violencia intrínseca a la vida anulada, a la vida alienada, malgastada, no vivida. Las escenas violentas son perfectas metáforas de nuestra sociedad, al menos de parte de ella.

Creemos que violencia es sólo el que los personajes se peguen entre ellos como solución a su angustia, que pongan bombas para destruir el sistema,… la sangre, las heridas, el sexo; pero no, la violencia es también en esta película la soledad, la anulación, la enfermedad, la falta de libertad, el consumismo devorador, la vida no vivida.

Puede que sea, toda la película en sí al igual que la novela, un despropósito bestial… pero consigue lo que busca.

FICHA TÉCNICA

http://www.filmaffinity.com/es/film536945.html

Diamante de sangre

¿Qué valor tiene un diamante? ¿Qué valor real tienen las cosas que compramos? ¿En qué momento decidimos cuánto cuesta algo? ¿Por qué seguimos alimentando un mercado insolidario e insostenible?

 

 

En Freetown (Sierra Leona), Solomon Vandy ve como las milicias rebeldes entran en su poblado y arrasan con todo. Su familia consigue huir  pero él es apresado y enviado junto con otros prisioneros a buscar diamantes para alimentar los mercados.   Más tarde su hijo, Dia, es también apresado y convertido en niño soldado. Mientras su mujer y su hija son enviadas a un campo de refugiados. Es una historia concreta, pero al mismo tiempo es la historia de cientos de familias africanas.

Danny Archer es un exmilitar que se dedica al contrabando de diamantes. Tanto Danny como Solomon son africanos. Son diferentes personas que intentan sobrevivir de maneras muy distintas.

Maddy Bowen es una periodista idealista que quiere creer que el mundo puede cambiar y ella pondrá su granito de arena escribiendo la verdad sobre el contrabando de diamantes.

Durante las más de dos horas que dura la película estas tres personas se enfrentarán a los mismos problemas y se preguntarán cuestiones muy similares, que se irán respondiendo no siempre como ellos quieren.

 

Diamante de sangre es una película cruda y bien realizada que nos servirá para reflexionar sobre algunas cuestiones y aprender un poco más sobre las diferencias entre las éticas formales y las materiales.

El guión nos plantea ciertas preguntas:

–          ¿Pueden cambiar las cosas?

–          ¿Quién es peor: los gobiernos de los países africanos, los de los países que compran los diamantes de contrabando, los contrabandistas, los rebeldes africanos que explotan y maltratan a sus propios vecinos,…? ¿Y nosotros? Sí, nosotros que lo sabemos y miramos para otro lado.

–          En el reparto de las riquezas ¿quién se queda con qué? Y ¿por qué?

 

Hay varias frases para pensar que reflejan bastante bien la situación actual que estamos viviendo en el mundo.

–          “Tenemos lo que queremos: ellos quieren diamantes, yo puedo conseguírselos, ellos pueden pagármelos. Así es como funciona el mundo”, Danny Archer

En una conversación entre Danny y Maddy se explica la relación entre los seres humanos como una cadena de favores. En este caso una cadena de favores comercial: yo necesito algo, yo puedo pagarte por ese algo así que tú, que puedes conseguírmelo, haz lo que sea necesario para que yo tenga lo que quiero.

 

–          “Mi nombre es niño invisible”, Dia –después de ser secuestrado por los rebeldes y convertirse en un niño soldado

Una frase que describe muy exactamente cómo es la existencia de miles de niños en cientos de países, son niños invisibles para un mundo sordo y ciego.

 

–          “¿Cómo cree que nacen las personas señor Archer, buenas o malas? – Las personas cuando nacen no son ni buenas ni malas, son sólo personas”, conversación entre Archer y Benjamin (un hombre que recoge niños sin familia para cuidarlos)

Las personas son como son, marcadas por sus circunstancias, sus vivencias,… No somos ni buenos ni malos, nuestras acciones y elecciones nos construyen… Nuestras circunstancias nos construyen.

Nota: Diamante de sangre es una película recomendable para ilustrar algunos temas de ética y filosofía. Sólo una pega: si eres muy sensible mejor no la veas. Ciertas escenas pueden herir la sensibilidad de los espectadores.

 

FICHA TÉCNICA:

Dirección: Edward Zwick.
País:
USA.
Año: 2006.
Duración: 143 min.
Género: Drama, acción.
Interpretación: Leonardo DiCaprio (Danny Archer), Jennifer Connelly (Maddy Bowen), Djimon Hounsou (Solomon Vandy), Michael Sheen (Simmons), Arnold Vosloo (coronel Coetzee), Kagiso Kuypers (Dia Vandy), David Harewood (‘Capitán Veneno’), Basil Wallace (Benjamin Kapanay), Jimi Mistry (Nabil), Anthony Coleman (Cordell Brown), Benu Mabhena (Jassie Vandy).
Guión: Charles Leavitt; basado en un argumento de Charles Leavitt y C. Gaby Mitchell.
Producción: Paula Weinstein, Edward Zwick, Marshall Herskovitz, Graham King y Gillian Gorfil.
Música: James Newton Howard.


 

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